映光：人筹算 神预定

作者:映光

先知与先哲

以色列的先知时代，同时也是春秋战国百家争鸣的时代，也是释迦摩尼悟道的时代，随后又开启了希腊先哲苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的哲学黄金时代。所以，这个时代被称为人类思想史群星璀璨的“轴心时代”。以色列的先知也常被人们拿来与其同时期的先哲们做类比。但先知的智慧与同时代的哲学家们又有什么不同呢？先知与孔子、释迦摩尼、柏拉图等先哲们最本质的不同就是：先知是一群传讲上帝话语的人。先知们不是以人为本的角度思考问题，给出谋划，而是单纯地传讲上帝让他们说的话，是耶和华神的仆人。先知从来不是在讲他们自己的思想，他们只传讲神的话语，先知书中都是“耶和华晓谕我说”“耶和华的话临到某某说”等等。《圣经》中的先知书就与那些旷世的思想家们有了一个鲜明的分别：先知们是以神本的维度，讲述耶和华的筹算；而思想家、哲学家们，则是以人本的维度，传达人心的谋划。

先知的智慧与人心的计谋

1.主题经文

《箴言》16章3节：“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”《箴言》16章33节：“签放在怀里，定事由耶和华。”《箴言》19章21节：“人心多有计谋，惟有耶华的筹算，才能立定”《箴言》16章9节：“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。”

《圣经》想告诉我们“人心的计谋”和“耶和华的筹算”到底有什么分别呢？它们到底是一种什么样的关系？

有一些解经书说“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”这句经文很好理解，和中国的一句俗语“谋事在人，成事在天”是一个意思。那么，这句经文是不是就是这句俗语的含义呢？

2.时代背景

先知书总共包括：《以赛亚书》《耶利米书》《耶利米哀歌》《以西结书》《但以理书》，被称作“大先知书”（指篇幅比较长的先知书）；还有《何西阿书》《约珥书》《阿摩司书》，直到《旧约》的最后一卷《马拉基书》等12卷 “小先知书”（指篇幅较短的先知书），也称作12先知书。

以色列在所罗门去世以后，分裂为南、北两个国家，北国叫以色列，南国叫犹大。先知们有生活在北国的，如何西阿、约拿、那鸿；也有生活在南国的，如以赛亚、耶利米；有生活在王国还没有被灭时的耶路撒冷的，如以赛亚、耶利米；也有被掳到外邦的，如但以理、以西结。有对以色列王公贵族们发预言的，如以赛亚、耶利米；也有对被掳之地的百姓发预言的、对外邦的君王发预言的、对以色列的敌人发预言的，比如说约拿、但以理。先知发预言最为频繁和集中的两个时期，分别是主前722年，北国以色列被亚述帝国所灭时期；以及主前586年，南国犹大被巴比伦所灭的时期。从属灵的角度来讲，是以色列历史当中最重要的两个时期。公元前586年巴比伦攻陷耶路撒冷，史称“巴比伦之囚”，至此，以色列王国被终结。

以先知耶利米为例，来看“先知的智慧”与“人心的计谋”到底有什么分别？也能让我们很好地的理解“人心多有计谋，惟有耶华的筹算，才能立定” （《箴言》19：21）和“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步” （《箴言》16：9）这两节经文。

《耶利米书》的希伯来名是“耶利米”（ yir-meh-yaw’），意思是“耶和华所指定的”，也可以说是“耶和华所预定的”。这个书名贴切地表明了这卷书的主题：虽然顽梗的百姓定意离弃神，但在他们走向灭亡的最后阶段，神却指定了一位先知一直陪伴他们，一面向他们指明已经指定的悲惨结局，一面向他们启示，早已指定的拯救和复兴。

耶利米是南国犹大一位祭司的儿子，传统认为《耶利米书》《耶利米哀歌》《列王纪》都是耶利米写的。在他侍奉的年代，南国的属灵光景，先起后落，有名无实，国际形势动荡不安。耶利米一生目睹了亚述帝国的衰落瓦解，经历了埃及帝国的卷土重来，也见证了巴比伦帝国的崛起称霸，并且目睹了耶路撒冷被巴比伦帝国占领，圣殿被毁，他因此写下了《耶利米哀歌》，也被称作“哭泣的先知”。

耶利米生活的时代背景是在主前640年犹大王亚们因叛乱被杀，国民又杀了叛乱者，拥立年仅8岁的儿子——约西亚作王（《列王纪下》21：23—26）。在玛拿西和亚们王长达57年的统治下，南国犹大已经沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。

从《列王纪》中知道玛拿西是一个特别坏的王，在玛拿西时代，玛拿西王杀死了先知以赛亚，他把以赛亚塞到一个树桩里，然后锯成两半。到了约西亚王，虽然只有8岁，但是约西亚王的时代经历了一个属灵的复兴：“他作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。到了十二年，才洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕刻的像和铸造的像。”（《历代志下》34：3）约西亚王做王第八年开始寻求他祖大卫的神，第十二年就洁净犹大和耶路撒冷修复圣殿，恢复逾越节。在《列王纪》中评价约西亚王是：“做耶和华眼中看为正的事。”他是一位好王，同时也是顺服耶和华的王。

在约西亚第十三年的时候，耶利米开始蒙召做先知。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王巴尼拔驾崩了，亚述帝国开始衰落，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。随着亚述帝国的衰落，约西亚王开始联合巴比伦，从亚述帝国的奴役中摆脱出来。

但约西亚的榜样和努力并没有给百姓带来真正的复兴，尽管君王开始敬虔，但是百姓仍然悖逆，因为他们只是跟随人，而非跟随神，并没有真正悔改归向神，百姓们仍然拜偶像。一场变革不是单依靠少数精英自上而下就能完成的，如果百姓不悔改，变革最终也会失败。约书亚的改革最终也以失败告终。

主前612年，迦勒底人建立的新巴比伦王国和玛代联军，摧毁了亚述首都尼尼微，从此原作为亚述藩属国的巴比伦崛起了，它在多次战役中战胜了亚述，亚述被迫迁都哈兰。主前609年春天，埃及法老尼哥二世北上援助末代亚述王，约西亚在米吉多平原阻拦埃及大军，结果战死沙场（《列王纪下》23：29―30）。约西亚虽然是一个好王，但在参战之前，他显然没有寻求耶和华，他不像大卫王在任何一场重要的战役前都寻求神的旨意。当然，约书亚阻拦埃及大军的战斗，也延缓了埃及北上对亚述帝国的支援。在这场关键的战役中，因为没有埃及的支援，亚述彻底地被巴比伦战败。在法老尼哥悻悻地从战场归回的时候，他无疑是迁怒于以色列了，于是占领了耶路撒冷，立了一位傀儡王，从此犹大沦为埃及的藩属国，并且从君王到百姓都迅速地败坏。

从《圣经》旧约的历史与其地缘上，这些被经常提起的国家，无论是巴比伦、以色列，还是亚述帝国、埃及帝国，都有很深的属灵含义。当我们想到埃及和以色列的关系，难免就想到摩西当年是带领以色列人出了埃及，摆脱了埃及的奴役。但是在王国的末期，进入到迦南美地建立独立王国的以色列，又重新成为了埃及的藩属国。埃及代表败坏的世界，代表抵挡神国和神秩序的一股势力。

主前605年，巴比伦王尼布甲尼撒率领巴比伦-马代联军，在迦基米施战役中打败了亚述和埃及联军，亚述帝国灭亡。迦基米施战役在世界战争史中是一场非常重要且著名的战役。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回了埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大也从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。尼布甲尼撒又掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿的器皿（《历代志下》36：6―7）和贵族（《但以理书》1：1—2、6）。以西结、但以理都在这个时期被掳到巴比伦。

亚述帝国被灭亡，南国犹大的北面又崛起了一个新的帝国巴比伦帝国，而且快速的强大，南面埃及帝国也正在重新复兴中的，所以南国犹大再次夹在了两大帝国中间。

由于继位的犹大王不断地图谋投靠埃及背叛巴比伦，所以屡次招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英再次被掳到了巴比伦（《列王纪下》24：15―16）。主前586年，巴比伦攻陷了耶路撒冷，圣城和圣殿被毁，犹大王西底家和大部分百姓被掳到巴比伦，本地只剩下最穷的人（《列王纪下》25：12），沦为了新巴比伦帝国的行省，以色列的王国时代至此彻底的结束了。从最早的扫罗王到大卫、所罗门，一直到最后一个王西底家，以色列君王带领的时代宣告结束。先知耶利米因曾反复劝说约雅敬王、西底家王不能背叛巴比伦而受到了巴比伦的善待，但不久就被不肯顺服的百姓裹挟到了埃及，他在埃及度过了最后悲惨的一生。

从上面这张地图可以理解这段历史。地图上左侧大块灰色阴影的地方是地中海，左下角小的灰色部分是红海。以色列是靠临近地中海的一个狭长地带，东北面就是亚述。巴比伦本来在亚述的西南面，亚述战败以后就占领了整个亚述、叙利亚、大马色这一带地区。红海左边（西边），以色列的西南边就是埃及。尼罗河将埃及分为上埃及、下埃及，上游叫上埃及，下游叫下埃及。巴比伦灭亡了亚述帝国以后，它最大的威胁就是埃及帝国。从地缘的角度，以色列（南国犹大）夹在这两大帝国中间，此时不管是埃及要攻打巴比伦，还是巴比伦要攻打埃及，都要借道以色列（南国犹大）进入西奈半岛。于是，以色列（南国犹大）就成了巴比伦去攻打埃及的必经之地。此时，巴比伦与埃及都想争取以色列（南国犹大）为盟友。

总结来说：巴比伦帝国崛起后，联合东方的玛代帝国灭了南国犹大原本最大的敌人——亚述帝国；而南国犹大最后一个好王约西亚，原本想联合巴比伦对抗亚述，而南方的埃及则联合亚述对抗巴比伦，约西亚正因此在抵挡埃及北上支援亚述的战争中，被法老尼哥所杀，尼哥又立了一个亲埃及的傀儡王，犹大国从此开始跟埃及联盟对抗巴比伦。巴比伦后来又攻击了耶路撒冷，又立了一个亲巴比伦的傀儡王，并把很多贵族掳到巴比伦做人质，但南国的贵族以及祭司家族始终倾向于联合埃及对抗巴比伦。南国犹大作为一个小国，政治策略总想上下逢源：一面巴结巴埃及，一面又假意讨好巴比伦。

3.耶利米是犹奸吗？

先知利耶利米一直告诫南国的君王约雅敬和末代君王西底家，不要抵挡巴比伦，也不要联合埃及。《耶利米书》37章7节：“耶华以色列的神如此说：犹大王打发你们来求问我，你们要如此对他说：‘那出来帮你们法老的军队，必回埃及本国去。’”但悖逆的恶王约雅敬把先知写在书卷上的预言烧毁了，而且还要把先知杀死。约雅敬后来又被掳到巴比伦，接替他的西底家王虽然多次请求耶利米代祷，但软弱的西底家不敢违背大多数以色列贵族与祭司们的主张，还是把耶利米关押起来了。

从《耶利米书》的背景中知道，彼时无论是在南国犹大还是在被掳到巴比伦的以色列人中，都充斥着很多假先知，他们假意地传讲上帝的话语，但其实传达的却是人心的计谋。他们认为以色列（南国犹大）只要假意讨好巴比伦，背地里再去联合埃及，就可以最终战胜巴比伦，重新回到大卫所罗门的辉煌时代。而像耶利米和以西结这样真正的先知，其实是极少数的。

如果从上世纪20年代开始，就作为现代人主流历史观的民族主义视角，先不从世界其他民族，暂从我们中国人1949年以后所接受的主流历史教科书的历史观来看，不主张与巴比伦对抗的耶利米简直就是一个类似汉奸一样的犹奸，他是一个投降主义者。如果从传统的主流历史观来看，是很难理解耶利米的。

在与耶利米同时期的春秋战国，相传有一个智慧人叫鬼谷子，他有很多徒弟，其中有两个徒弟是苏秦和张仪，他们就主张合纵连横之术，就是地缘的对抗。为了对抗秦国，其他几个国家就要联合起来远交近攻，这些与假先知们的策略是差不多的。南国犹大的假先知们一面主张跟埃及交好对抗巴比伦，一面又假装跟巴比伦和好对抗埃及。从这点看，耶利米不仅愚蠢到不懂得这样有智慧的策略，不去主张抵抗侵略者，还一再的主张投降，还一再地指斥君王的悖逆、假先知的谎言和百姓拜偶像的恶行。也难怪约雅敬王想要处死他，而西底家王最后把他关进了监牢。

从民族主义的视角来看，当年的南国犹大，不可谓不英勇顽强。耶路撒冷保卫战一共持续了三年(公元前586年耶路撒冷被灭之前)，不可一世的尼布甲尼撒整整围困了这座圣城三年，最终耶路撒冷弹尽粮绝，甚至城中发生了人肉相食的惨剧，圣城才被攻克。直到最后，犹大还在等待埃及法老尼哥的援军，假先知们还一直在说援军一定会到，但埃及法老的计谋，显然是让以色列充当削弱巴比伦的对手，他只是给予以色列一些所谓的援助，但却没有派来一兵一卒。

耶利米可真是一个坚定的犹奸啊！这三年他被关在监狱里，差一点被饿死，却始终向王谏言，不要抵挡巴比伦，因为巴比伦是耶和华教训以色列的鞭子，最重要的是回转到神这里，遵从神的律法，禁止再拜偶像，要认罪悔改。但却没有人听从他的话。哭泣的先知耶利米目睹了耶路撒冷圣城被攻破，圣殿被毁，以色列王国时代就此永远的终结。

尼布甲尼撒把末代君王西底家所有的儿子，在他的面前杀死，并刺瞎他的双眼，把他永远关押到巴比伦。在耶路撒冷被攻克以后，耶利米却被荒诞地释放了，终于成了自由人，但痛恨他的犹太人又把他掳到埃及关押了起来。但早就预言耶路撒冷会被焚毁的耶利米，却在所有人都逃离家乡的时候，买下了耶路撒冷的土地，因为他在灾难发生以后，在至暗时刻降临之后，开始乐观起来，传达那些叫人振奋的消息：被捕到巴比伦的犹太人不久以后就会回到耶路撒冷重建圣殿、重建圣城，而弥赛亚——主耶稣，也会降临完成对选民最终的救赎。这就是耶利米最后的预言。

4.《耶利米书》给我们的启示

第一，先知从来不是在说自己的话，不是在表达自己的思想，而是完全地忠实地传达耶和华的信息。耶利米说的所有的话，都不是他的计谋。那些假先知、祭司、贵族与君王们都在盘算自己的计谋，埃及、巴比伦等也都盘算自己的计谋。但是先知所说的话并不是出于自己，他们讲的就是耶和华让他讲的话。

第二，从先知的信息中，我们能清晰地看到上帝的历史观和政治观，其核心的原则是《申命记》的核心内容：顺服耶和华律法，是为善，就蒙祝福；悖逆耶和华的律法，就为恶，就要遭到审判。而这一条一直主宰着旧约时代的历史，主宰着以色列王国的历史，也主宰着这些外邦帝国的兴衰。正如刘军宁老师在《中国是一个圣经现象》一文中所以写的“每个国家及其历史都是圣经现象”，这里的“圣经现象”就是指这一原则，这一原则不仅指导着旧约时代的历史，而且指导着全人类的历史，无论这个国家，这个民族，是否相信神，神的原则都主导着人类的文明史。

第三，从先知书中我们也可以看到一个现象，就是悖逆的以色列人的计谋，所注重的只是成与败的结果。无非就是想在这两大帝国夹缝中求生存，他们愿意依靠看得见的那些看似强大的力量，如埃及。他们只能看到外邦人的凶恶，如巴比伦的罪，他们觉得巴比伦就是他们的敌人，却故意看不到自己的悖逆。他们不倚靠神，更不会认罪悔改，而这才是他们最终被掳为巴比伦之囚、圣殿被毁、圣城被破的最重要的原因。

第四，以至于我们常常看到以色列人在抱怨，甚至在先知书中都能看到先知有时也会抱怨神：怎么不去惩罚那些罪恶的外邦人？怎么不去惩罚巴比伦？怎么不去惩罚亚述、埃及呢？而却惩罚神的子民呢？我们是选民，为什么惩罚我们？但实际上答案很鲜明，上帝的审判临到神的选民，就是因为神的选民忘记了神，神的选民悖逆神。

第五，我们看到，神不仅可以使用义人，如众先知来传递神的信息，就像耶利米，他的一生反复谏言，只是没有人听他的；同时神也会使用恶人，比如巴比伦，来对以色列施以审判和管教。

神不只是会使用义人，他也会使用外邦人，会使用不信神的人，而且神往往会使用一些恶人来干预历史。当民敬虔的时候，神会委命一个好王，会让那些不可一世的抵御神的帝国衰退，会祝福选民们战胜，比如大卫王的时期；当民悖逆的时候，神就会选择一个恶王，这个恶王显然也是耶华神所选所立定来惩罚、管教百姓的。我们不要总是骂恶王，我们要自省：为什么恶王能当政？为什么会进入到黑暗的时期？雪崩之下没有一片雪花是无辜的。

不过，神也会给那些罪恶的外邦人更严厉的审判，不可一世的尼布甲尼撒后来成了一个疯子。尼布甲尼撒多伟大的帝王，他甚至都把自己当神了，直到他认识了耶和华。尼布甲尼撒的帝国与秦帝国一样二世而亡，从此巴比伦永远地从历史中消失。以色列在迦南的十大敌人最终也都永远地消失在历史当中。

神还会兴起外邦人施以救赎。比如神就使用波斯的古列王，他不相信耶和华，但是神却让古列王完成神的旨意，让大卫子孙所罗巴伯带领被掳之民重新回到耶路撒冷，重建圣殿。神会借用这些罪人、恶人的手来实行祂的计划。

5.真正的智慧是以神为本

如今回看《旧约》中已经发生的这段历史，从南国与巴比伦为敌，至巴比伦之囚，再至40年后所罗巴伯被掳归回，跨越了近一个世纪。这一个世纪迦南经历了从亚述、巴比伦到波斯三大帝国的兴替，圣殿从被毁到开始重建。试想，我们若是生活在那个时代的一个普通的以色列人，我们又是否真的能够领会先知的劝告和预言呢？我们是遵循人心的判断，还是顺服神的带领？恐怕我们也很难看懂神的计划。每个帝国，每个君王都如此邪恶，又都如此不可一世，但却又都如此快速的崩塌，他们都只是神实行其计划的一个工具。

从先知的视角来看先知所在的时代的历史，才能看明白神的计划是什么。神视为最重要的，不是谁当上了君王，谁建立了一个不可一世的强大的帝国，这些在神眼中都是虚空的。神之所以让这些王国兴替，都是为了实现祂的计划。面对如此纷繁复杂的世界，我们可能依然参不透神的计划。但是通过《圣经》中神的话语，却肯定能了解一些基本的原则。神不让我们倚靠自己的计谋，所谓以人为本的智慧，往往都只是把人带到人心的罪中。认识耶和华才是智慧的开端，真正的智慧是以神为本、以神的公义原则为本、以爱神为本。而这些善恶标准，每一条都明晰地写在《圣经》当中，这些我们是能看懂的。

我们要像先知所说的那样，首先对照这些标准认罪悔改，并从依靠自己、依靠那些看似可以倚靠却实则虚空的偶像，例如权力、金钱，转向倚靠神。就像以色列，他们原本以为强大的埃及是可以依靠的，但实际上它不值得依靠，真正值得倚靠的是神。

宿命与预定

我们再来对比“谋事在人，成事在天”与“人心多有计谋，惟有耶华的筹算，才能立定” （《箴言》19：21）“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步” （《箴言》16：9）这两节经文有什么异同？“谋事在人，成事在天”中的“天”指上帝，说明上帝决定了最终的结果，这意思是与经文所指有其一致性。但“谋事在人”，显然还是把人心放在了最核心的位置，“人心谋自己的事，成不成看上帝”，这个意思还是把人自己所谋的事放在了中心，但《箴言》的这两句经文的含义是：人不应该以自己为核心谋事，要先看神的国、神的义，要以神的旨意来谋事，才能成全神的旨意。这两个的中心是不一样的。“谋事在人”首先说的是人，我想谋自己的事，成不成我要看天意，老天爷给不给我这个命。但是“人心筹算自己道路，惟耶和华指引他的脚步”，是要告诉我们人心不要筹算自己的道路，是否定了人心要筹算自己的道路。人心要筹算自己的道路应该是耶和华所指引的道路，是把神放到了中心，也就是人应该跟着神的旨意走，了解神的心意，然后做神让我们做的事儿。所以，因果不一样、逻辑不一样、中心不一样，一个是以人为本，一个是以神为本。

“谋事在人，成事在天”这句话还有一定的宿命论的含义，即无论多么努力，最终还要看天意。这两节经文是不是也有宿命论的含义呢？很多弟兄姊妹在引用这句经文的时候，往往也带有一定的宿命论的含义：最后就看上帝成不成就吧。

1.神的护理之工

加尔文在《基督教要义》中，很深刻地把“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步” （《箴言》16：9）这句经文与神的护理之工，这一神学的概念相对应。《基督教要义》第一卷第十七章中说：“既然人心倾向虚妄，那么如果我们没有确信和善用教义（神的护理），就会陷入无法摆脱的困境。而为何《圣经》教导神预定万事？首先，神的护理必须就过去和未来的事来解释。其次，护理决定万事如何发生，有时通过中介，有时不通过中介，有时反对任何中介。最后，神的护理涵盖全人类，但特别彰显祂对教会的关怀。”

神的护理之工可能通过各种的渠道，最后干预事件的结果。有的时候神会通过中介，比如，尼布甲尼撒就是神的中介，先知也是神的中介。但是，有的时候又不见得一定要通过中介，这件事就发生了，你都不知道是为什么发生的，很偶然的就发生了。比如，某个重要的人突然死掉了，历史就改变了，等等。这一切都是神的计划，神在干预。

这个道理我们从先知书中也能明白，神的护理不仅涵盖了以色列的历史，还涵盖了当时巴比伦的历史、埃及的历史，全世界都在神的护理当中，不管你信不信神。外邦人不信神，但是神仍然左右历史。但是最中心的是要神的计划跟以色列有关系，跟神的选民有关系。在旧约当中神的选民就是以色列人（犹太人），在我们现在的恩典时代（新约时代），神的选民就是教会。也对应了加尔文所说的“他特别彰显了对教会的关怀。”

很多事情我们看到神的一些计划的改变，其实都跟神最看重的工有关系，比如说，与要把福音传到地极的大使命相关。从人的视角来看，怎么突然经济崩塌了，怎么突然世界黑暗了，怎么突然进入战争了？怎么我的家庭突然受到大环境的影响，举步维艰了？等等，人看的都是坏事。但是，如果从神的视角来看，你会看到信主的人越来越多了，原本只忙着赚钱的人开始寻求神，转向信仰了；在这种逼迫当中，教会大大地兴起了……这是不是神的计划呢？这显然也是神的计划，而且是祂的核心计划。因此我们要敬畏地接受神的护理，唯有那思考到造物主为自己的缘故创造他，而谦卑、敬畏地接受之人，才会正确的明白神的护理，并使自己获益。

对于神的计划，我们首先要敬畏，不要以为我们都懂，不要以为我们就了解神的计划，我们不是先知。即使是先知耶利米，也不是完全地了解神的一切计划，他也是照着神让他说的去说。人心的计谋和筹划，完全不值一提。我们人的那点智慧，在神面前完全不值一提。人心的那些计谋，只能倒向诡诈，因为我们是有罪的人，米兰昆德拉有一句名言“人类一思考，上帝就发笑”就是这个意思。

摩西说：“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”（《申命记》29：29）不要认为我们能把现在所处的事情都能看明白，我们只有寻求神给予我们的智慧，我们才能够看清楚方向。但我们能遇见未来发生什么吗？谁都预见不到。摩西在此不但劝我们默想神的律法，也劝诫我们要以敬畏的心仰望神的护理。

2.人与神同工

我们虽然要敬畏神的护理之功，敬畏主就是智慧，但神的护理并不能使我们推卸责任。如加尔文所说：“某些信徒，拒绝做任何计划，因他们认为计划与神的护理冲突，在他们计划之外，神早已照他的预旨定下将来要发生的事。当人犯罪时，他们将之归于神的护理，甚至对罪人睁一只，眼闭一只眼。当凶手谋杀正直的百姓时，他们认为凶手只是在执行神的计划。当有人抢劫或奸淫时，他们说他是神的护理的使者，因为他所做的是神所预知和预定的。他们将一切的罪恶都归于神的预旨，并称这些恶行为美德。这种宿命论是非常荒谬的。”

我们如果把这两节经文理解成宿命论，那显然是错谬的。如果认为既然一切都是神所预定的，我就可以躺平；既然一切都是神所预定的，对于正在发生的罪恶的事情，我可以视而不见；既然一切都是神所预定的，我可以继续犯罪……这显然是极其荒谬。

神的护理不应当作为我们不筹算的借口。加尔文说：“人的筹算和神的护理并不冲突。祂嘲笑那些在神的指引之外大胆行事之人的愚钝，因他们否定神对他们的统治，但另外一方面他也说‘人心筹算自己道路，惟耶和华指引他的脚步’。”这里告诉我们，神永恒的预旨并不妨碍我们筹算或安排将来的事，只要我们顺服祂的旨意。这段经文其实是告诉我们，是按照神的预旨，按照神的道，我们去努力的追寻神，我们按照神的计划和神给我们的使命，像保罗一样勤勉地侍奉主。

“神喜悦向我们隐藏一切未来的逆境，好让我们因为不确定而预先做好准备，并不断地采取神为我们安排的方法，直到我们解决这个难题或发现无能为力。”我们在事奉中、在服侍中、在做工中遇到困难，恰恰是神给我们预备的一种试炼。“神不都是直接护理他的世界，反而经常透过他赐给人的方法。”加尔文这段话的意思，简单来讲，不就是与神同工的意义吗？

什么是与神同工？是神给我们一个意旨、使命、命令、异象，然后我们坚持按照异象的方向去走。无论遇到什么困难，无论有什么结果，都把这个结果交给神就好了，要相信神决定祂最后的结果，而神一切都有祂的美意。这也就是《约伯记》告诫我们的如何去认识神。

加尔文说：“神的护理可以安慰信徒。只要我们以敬虔和圣洁的心默想神的护理，就能轻而易举地抵挡这些心神涣散之人的诽谤和狂吠。默想神的护理是敬虔的要求之一，也能使我们从护理上获得最好最甘甜的果实。敬虔之人的快乐在于相信神的护理，人生中遭遇的困苦患难何其多，威胁我们性命之事也难以计数。我们无需考虑身体之外的危险。既然我们的身体是千万种疾病的栖息之地，事实上，身体内充满病原，也能培育各种疾病，因此人无法身负如此众多且随时可以摧毁生命的疾病，而仍能毫无负担地行事为人，也无法摆脱死亡的笼罩。然而当神的护理光照敬虔之人时，他的心便宽慰，而使他从以前压迫他极重的忧虑和恐惧中得释放，一无挂虑。”

现在我在面对突如其来的疾病时，比信主之前以及信主之初平安多了，为什么？因为我相信神的护理之工，也相信一切自有神的美意。神不一定都能治愈我们的疾病，我们也早晚都会死的，但我们却要相信有永恒的世界，有永生。我们要相信神会在适当的时候使用我们跟祂一起做工，而且我们要相信这一切都有神的护理职工。就像保罗，他身上也有刺，也有痛苦，但是神没有挪去他的痛苦，没有挪去他的刺，这也是时刻提醒保罗不要骄傲，也是对我们信心的一种试炼，这一切都是有神的美意在。能了解这些一切以后，你就没有恐惧。

但如果反过来，你仍然永远把你人心的筹划放在中心，你永远在祷告的时候都是想让神来满足你，要把这个拿去、那个拿去，这个给你、那个给你，那么你这种祷告没有平安，这就是成功神学最大的问题所在。

“他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫，他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。它的诚实是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。”（《诗篇》91：3―6）这是神的护理之工带给我们的平安，我们也知道惟有耶和华立定我们的路在哪里，祂立定我们的脚步，一切都在祂的掌握，我们又何须为结果而担忧？而现在很多弟兄姊妹最大的问题就是太在乎一件事的结果。

长期生活在中国无神论的世界中，我们最常接受的是两种价值观念：一种是我命由我不由天，人定胜天；另一种就是谋事在人成事在天的宿命论。持“我命由我不由天”的人相信自己的努力，把自己当牛马，最后悲惨地死去。宿命论的人拜偶像，现在经济形势越来越差，去寺庙拜佛烧香的人特别多，令人悲哀的是大多都是年轻人。

但基督徒的价值观显然不是这两者，基督徒敬畏神的护理之工，知道自己无法完全参透神的计划，但也依靠神的护理之功，知晓哪怕身处逆境之中，一切都有神的美意，而不因神的护理，推卸自己的责任。我们追求的是与神同工，当我们追求与神同行、与神同工的时候，我们要知道神给我们责任，我们要尽心的去完成。所谓人心的筹算，当它是在神的旨意之下的筹算，自有神指引我们的脚步，自有神预定了其最终的答案，这一定是一个美好的答案，甚至哪怕在我们有生之年，不一定就能看到那答案，但我们仍旧相信神的预定。我们的筹算也就具有了与神同行与神同工的意义。

耶利米没有看到耶稣来，耶利米也没有看到所罗巴伯回到耶路撒冷重建圣殿，所罗巴伯甚至都没有看到圣殿的完成，但能抹去他们与神同工的意义吗？显然不能。耶利米为什么有信心呢？因为他相信在他有生之年看不见这件事，这件事也一定会完成，因为这就是神的话语。神的话语就是真理，神的话语就是确据。“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（《希伯来书》11：1）就是这个道理，这就是我们的信。我们的努力不是对自己的荣耀，而是对神的荣耀。

自由派与保守主义

让我们再重新回到伟大的先知与先哲们的轴心时代。我们如何去理解：何为智慧？如何去对比先知和先哲的不同？有人说了这样一段话：“二战时期的知识分子普遍支持斯大林、希特勒；越战时期的知识分子普遍支持越共；现在的知识分子普遍支持巴勒斯坦、哈马斯、支持白左、反右反川等，无论东西方，全球都一样。百年来，知识分子始终站在反文明、反人类的一边，助纣为虐，这是一个在政治上最坏、最不靠谱的群体。就如奥威尔所言：‘知识分子的观念比普通人更极权。’究其原因：左毒上脑如毒品成瘾，除少数有良知、有慧根、有悟性、有独立思考的人能够幡然醒悟，改邪归正，绝大多数知识分子终身难戒，就如当今世界。雷蒙·阿隆早就看透这一切，所以把其书取名为《知识分子的鸦片》。”

从现代的文明史来看，知识分子群体在法国大革命时期分成两派：一派叫自由派，以卢梭为代表；一派是保守主义，以伯克为代表。自由派是无神论者，保守主义是继承了加尔文新教改革思想的一群知识分子。而当今世界的知识分子却是以卢梭所代表的自由派为主流。这些知识分子变成鸦片、毒品，对世界造成如此多的毒害，他们现在占据着大学，占据着媒体，毒害着我们一代一代的青年。

知识当然不是毒品，但如果以罪恶的人心为本的知识，就比毒品还坏。脱离神的旨意、律法和神的爱，而迷信人心的筹算，最终就是哈耶克所说的“致命的自负”。正是这致命的自负，从轴心时代起，就分成了两条道路：一条是骄傲的、通向地狱的、撒旦的、人心的道路；一条是通向耶路撒冷的、天国的、神所指引的、耶稣的道路。

成功神学对如今中国教会的毒害，最鲜明的一点就是：以人心的筹算为中心，宣扬神成为人心筹算的工具。我们在教会听到的最常见的祷告就是，求祢成全我们这个，成全我们那个，甚至曾经有位企业家弟兄还要让教会为他家猫祷告。

但主祷文却告诉我们：愿你的国降临，将愿你的旨意行在地上如同行在天上。人心要按照神的旨意去筹算，成为神所使用的合祂心意的器皿，才蒙神悦纳。耶稣让我们走祂的十字架之路，而非自己的道路。“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步” （《箴言》16：9）“指引他的脚步”走的是什么道路呢？很明确，走的是十字架的道路，走的是跟耶稣一样的道路，是我们要与神同行的道路。

理论与应用

近两年常有人问我要不要移民？你为什么不出国？你对移民出国的人怎么看？问我这个问题的人，大多对现实比较悲观，甚至比较绝望，而我总是回答：“我是一个悲观的乐观主义者，可能就像当年的先知耶利米。”在我看来，耶利米虽是哭泣的先知，但他是一个悲观的乐观主义者，最终他是个乐观主义者，因为最终他传递的是盼望的信息。悲观是因为看到神必对悖逆的国家、悖逆的百姓施以审判，如今这审判已经在进行中。耶利米很爱以色列，当他看到百姓们被屠杀，耶利米能不悲观吗？他的心很痛。只有成为基督徒，并了解神的心意，我们才能理解耶利米，否则我们可能也会骂他是犹奸。如今我们能理解耶利米，我们知道他的心痛，但是耶利米的盼望让他在已经成为荒城的耶路撒冷买地，他相信被掳之民会回来，因为神是这么告诉他的，这就是他的乐观。所以乐观在于，我们相信神的审判的背后也必有神的恩典，正是在至暗时刻才有越来越多的人会归向神。

这几年看到越来越多的朋友成为失信人，越来越多的家庭陷入财务困境，越来越多的人生病，环境越来越差，以前是不能说真话，现在是不让说话……当然会令我们很悲观。但是，从另一角度，我也看到越来越多的人信主了，若不是因为这个至暗时刻，若不是因为大家陷入这种悲观，所有的人还会在玩命挣钱，包括我在内，我还在创业，还在想着怎么把公司做好，永远还是人心的筹算，我也不会回到耶稣让我去走的路上。我们筹算了半天，最后神还会让我们回到神的路上。我也看到福音在逼迫中复兴，神的国在大大地兴起。

刘军宁老师曾有一篇文章专门回答过移民的问题，大意是：如果你相信这是一个被神彻底遗弃的国家，你就走；但如果你相信神的恩典也会临到这个国家，你就留下来。 但无论走还是留，最重要的是：你是不是为神所使用。

巴比伦之囚时期的先知也有在耶路撒冷和不在耶路撒冷的，但以理和以西结就在外邦，但以理甚至做了巴比伦和波斯的高官。而以赛亚和耶利米就在国内，耶利米还被当作背叛犹大的犹奸。但他们都是被神所使用的仆人。

是否出国移民这个问题的答案是：“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”“签放在怀里，定事由耶和华。”（《箴言》16：3；33）“人心多有计谋，惟有耶华的筹算，才能立定” （《箴言》19：21）“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（《箴言》16：9）。

若非与神同工，那么依靠人心的计谋与筹算，纵使在哪里都是徒劳与虚空。若与神同行、同工，在神的旨意中，无论你是在国内还是在国外，无论你是不是移民，都在喜乐当中。因为，我坚信神对神州的护理，我看见经济虽急剧下行，但福音却飞速传扬。